miércoles, 24 de septiembre de 2014

CONJETURAS VASCAS

Por Antonio Moreno Ruiz
Historiador y escritor



D. Claudio Sánchez Albornoz.
Imagen de castella-prima-vocce.blogspot.com


Leyendo estos días a Claudio Sánchez Albornoz a través de su imprescindible Orígenes de la nación española, el reino de Asturias (Ed. Sarpe), se me ocurre una plausible interpretación étnica sobre los vascos, esto es: Sánchez Albornoz dice quee los vascones pudieron ser el resultado de la mezcla de tres etnias: Iberos, pastores caucásicos de origen desconocido, y celtas. Porque del actual territorio navarro es que arraigan los vascones desplazando a pobladores célticos, quedando esas provincias "vasconizadas", que es lo que significa "vascongadas". Lo cual me parece enlazable con un reportaje que Juan José Benítez (1) realizó tiempo ha, donde hablaba de la conexión étnica y primordial entre vascos, bereberes, guanches, iberos y etruscos. Creo que son cosas complementarias. Claro que sobre el origen de los vascos, todavía no “descifrado”, pululan no pocas conjeturas. Porque al fin y al cabo hablamos de eso: De conjeturas. Con todo, con todas las posibilidades, yo me inclino a pensar que existe una suerte de hermandad étnica basada en antepasados comunes que va desde el Cáucaso hasta la Europa mediterránea y el norte de África. Y que lo vasco, como lo ibero, lo bereber, lo guanche o lo etrusco es un resultado de eso.

Por ejemplo: En la toponimia, las coincidencias vasco-ibéricas son más que evidentes. El nombre ibero de Granada era Iliberri. Asimismo, en el norte de África, una de las cábilas berberiscas que pactó con Franco fue la de los Beni-Urriaguel. Por otra parte, el símbolo de lauburu, por ejemplo, de factura céltica y también muy presente en Aragón, conocido allí como el quatrefuellas.



Quatrefuellas presente en la iglesia de Santa Eulalia (Pirineo oscense)



Si tenemos que concretar en los vascos, claro está, tenemos que señalar su relación no sólo con iberos (si es que vascos e iberos no provienen del mismo tronco, reiteramos) y celtas, visible en multitud de manifestaciones culturales, sino su posterior interacción con romanos y godos, así como su papel en la Reconquista, donde lo vasco se extiende desde el Cantábrico a Tarifa, y luego se vuelca en la conquista y poblamiento de América, habiendo abundancia de apellidos vascos desde México a Argentina, así como en todo el santo reino de Jaén y buena parte de Castilla, Aragón, y tantos otros pagos de las Españas.

Y al final, todas estas interacciones también salen a la luz lingüística: Por ejemplo, Carlos Ibáñez dice en La agonía del vascuence (2) que términos importantísimos en la lengua más antigua de España provienen del latín, a saber: "Pakea", de “pax”; “lege”, de “lex”; “rege”, de “rex”. Otrosí, Jon Juaristi identifica muchos vocablos vascos como muy parecidos a los rumanos, como “kalea” (“calle”); y no en vano Rumanía alberga la única lengua latina de Europa del Este. Y eso por no hablar de la influencia vasca en el castellano: Por ejemplo, la pronunciación de la "rr", o la transformación de la "f" latina en "h": De "ferrum" a "hierro". Y asimismo, la honda influencia del castellano en el vasco. Y es que la misma Castilla no se entiende sin los pobladores vascones y cántabros.


Sea como fuere, reitero que aquí hablamos de conjeturas. Bonitas y apasionantes, ciertamente, pero conjeturas. No estamos ante una ciencia exacta, puesto que tanto la arqueología como la filología constituyen un sempiterno devenir estudioso siempre en marcha; y tampoco estamos, ni mucho menos, ante un determinismo que pueda ser tomado como un hecho diferencial separatista e irrefutable. Tal y como expresé en “Del celtismo y otras imposturas” (3), nosotros no negamos las identidades, ni decimos que en España no haya diversidades culturales; al contrario, precisamente auscultamos en lo más íntimo de nuestra común patria y nuestro entusiasmo nos lleva a pesquisar continuamente por nuestras manifestaciones artísticas más populares y a reivindicarlas con el más fuerte denuedo. Por eso mismo, estamos por la verdad y la autenticidad, y no por las mentiras que tristemente propaga y subvenciona un estado corrupto (con sus correspondientes oligarquías, incluidas las separatistas) que no hace más que enfrentarnos entre hermanos.

Y con todo y con eso, lo que no es conjetura que el vasco es uno de los pueblos más emblemáticos de España, y asimismo, un arquetipo de españolía (4). Vale.





Caserío vizcaíno.
Imagen de www.flickr.com




Notas:

(1) El reportaje no es perfecto ni por asomo. Cae en cantidad de tópicos progres y leyendanegristas, y habla con insultos de “españoles” como si con él no fuera la cosa… No obstante, vale la pena como testimonio:

conexiones prehistoricas entre bereberes, guanches,iberos ,etruscos y vascos J J Benitez

Descripción Costumbres y mundo magico comun entre losbereberes,guanches,iberos,etruscos y vascos.




(2) Véase:

Navarra Confidencial » La agonía del vascuence.



La agonía del vascuence - Marcial Pons





(3) Recuérdese:




(4) Recuérdese:

El vasco como arquetipo español | Alerta Digital

martes, 23 de septiembre de 2014

ANDALUCÍA EN LAS ESPAÑAS, SEGÚN D. FRANCISCO ELÍAS DE TEJADA

ANDALUCÍA (De "Las Españas". Francisco Elías de Tejada). Parte 6 (Última)

6-LA HERENCIA DE ANDALUCÍA 

El individualismo natural del andaluz engendra su natural ineficacia política. La inhabilidad para crear imperios o sencillamente siquiera centros de integración autónoma es la gran laguna que le acorta posibilidades de pesar en la Historia del mundo. Vivieron su separación política frente a los íberos y celtas de la vecindad bárbara, cuando no existía España ni aun siquiera las colinas del Latio presenciaban el paso de la loba llamada a parir las nacionalidades hispánicas. 

Parece como si, agotados por aquel esfuerzo lejanísimo, o  tal vez como si desengañados de la eficacia efectiva de esfuerzos semejantes, hubieran decidido cortar el hilo de sus afanes políticos, renunciando para siempre jamás a todo lo que no fuese la vida íntima, telúrea y realista de su religión de la naturaleza. 

Los andaluces no han demostrado aptitud suficiente para constituir núcleos de ordenación superior a la familia o a la localidad. En las llanuras de las márgenes del Guadalquivir o del Guadiana, como en las crestas mariánicas o penibéticas, les sobra con las posibilidades que abastecen la familia o el pueblo. En este aspecto no hay dos Andalucías, la griega y la moruna que  cantó José María Pemán, sino una sola turdetana y antiestatal, despectiva para el poder político, hostil a los modos de mando y señorío, desinteresada por esas cosas del señor y del plebeyo. Andalucía no fue ni será nunca una nación transformada en Estado, por más que constituya la nación más cabal y completa entre todas las españolas. Allí no cabe el señor, sino el señorito; ese señorito tan neciamente afeado por determinadas propagandas, pues el señorito es el señor cariñosamente diminuto en el apelativo, que apea el tratamiento porque manda de hombre a hombre, de igual a igual, de hijo de la próvida naturaleza a hijo de la próvida naturaleza. Es el ordenar del señorito un ordenar  anárquico, rotas las jerarquías; mejor dicho, ajeno a las jerarquías feudales o económicas. Y esto porque sobre las diferencias crematísticas o nobiliarias está la gran ley de la igualdad de todos, ricos y pobres, señores y jornaleros, ante el polícromo altar de los árboles y de los trigos, del mismo goce de un solo terruño y de un solo sol comunes. Cuando el antiquísimo Habes separó las gentes de la cuenca del Guadalquivir en siete grupos de populus y de plebs, la diferenció por su mayor o menor obligación de trabajar, o sea tal como hoy se diferencian señoritos y braceros; mas ni por un instante se le ocurrió el absurdo de separar jerarquías cerradas de raza o de fe a unos hombres que se sentían iguales. Tal cosa hubiera sido un sacrilegio, profanar la ley sagrada de la igualdad de todos los andaluces en el culto de la diosa Naturaleza. 

Andalucía es un pueblo culturalmente viejo, en  el que los años han creado el mito del despego por la política. Por eso es nación completa y Estado irrealizable. 

Suele decirse que el genio andaluz ha plasmado en la religiosidad católica. Pero yo no lo creo, Por el contrario, me parece que el aparato de religiosidad externa característico de los actos del culto católico andaluz son una flagrante negación de la fe que ha de ser peculiar a la religiosidad cristiana. Para ello se alega como calificadísimo argumento el espléndido espectáculo de las procesiones de Semana Santa, apogeo triunfal de luces parpadeando en la noche, andas con vírgenes policromas meciéndose y temblando según el aire azota millares de velas encendidas, palios y mantos engastados de pedrería donde parece titilar el suave luminar de mil estrellas terrenales, dolor y pasión de un Dios muerto por los hombres en un acto supremo de pena y de grandeza. Y en verdad que, considerado estéticamente, no tiene par el espectáculo de  aquellas maderas expresivas que rememoran todos los rincones de Málaga o de Sevilla con nombres radiantes de universal popularidad, avanzando cadenciosamente al son de músicas de magia apenas si cortadas por la puñalada emotiva de una saeta, que al pasar la procesión queda flotando en el aire como un símbolo de la fe viva de Andalucía. 

¡La saeta! Ese es el timbre gozoso en el escudo de la religión del sur de la Península. 

Nada menos que un gran canónigo y popular novelista sevillano lo dijo de una vez al definidas cual «passio Domini nostri Jesu Christi secundum populum», como la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo según el pueblo. Definición de la saeta por Juan Francisco Muñoz y Pabón que algún cronista, Manuel Sánchez del Arco, extendió a toda la Semana Santa sevillana (Cruz de guía. Exégesis profana de la Semana Santa en Sevilla; Madrid, Editora Nacional, 1943, página 133). 

Mas ésa es una visión falsa. La policromía de las imágenes no dice nada al corazón, sino a los ojos. Hablan al sevillano porque a él, hijo de la tierra de la luz y del color, la religión tiene que entrarle por los ojos físicos; pero nada cuentan a quien no crea en la prédica de los signos exteriores. Siempre recordaré el funesto espectáculo que en mi conciencia cristiana a secas, hecha a tomar la religión en serio y a verla caldear de emoción las profundidades de mi alma, causó la contemplación de la Semana Santa sevillana. Gentes que festejan el desfile de los «pasos» con grito" en donde no falta el denuesto y en que se insulta a la Virgen para ponderar la lozanía de su hermosura; raptos de pasión hacia una imagen concreta, la Macarena o Jesús del Gran Poder, que para el sevillano son dioses concretos, con personalidad aparte bien diferenciada de las demás Vírgenes o de los demás Cristos; borracheras, danzas de beodos delante de las andas; canciones y gritos, voces y charangas. 

Nada que Incite al rezo ni lleve a mover los labios elevando el corazón a Dios. Las procesiones de Semana Santa, lejos de evocar los sufrimientos de Cristo en el Calvario, son el mejor remedo de las fiestas paganas con que hace veinte siglos los mismos hombres de Andalucía festejaban el culto de otros dioses. 

Las saetas constituyen la perenne oración de ese culto, la vía por donde penetra el «cante jondo» en las orquestaciones cristianas de la Semana Santa. Su voz es la presencia del culto a la Naturaleza que reaparece entremezclado en el culto de los dioses cristianos. Porque, conviene repetirlo: para el andaluz subsiste la multitud pagana de los dioses; lo que sucede es que, en vez de adorar a Venus y a Diana, adoran a la Esperanza de la Macarena o a la Consolación de Utrera. Al Cachorro de Triana o a Jesús del Gran Poder. 

Por eso la única cosa que traspasa el alma del andaluz auténtico son las saetas, el «cante» pagano en la policromía rotunda de una noche de procesiones, el rezo apropiado para la noche azul y perfumada, rezo en que alienta el dolor adonisíaco por la muerte triunfal de la naturaleza. 

Por lo dicho, opino que no es la religiosidad cristiana lo característico de lo andaluz. Y si tampoco ha cuajado en un Estado, ¿dónde encontrar entonces la tabla de valores que constituyen el legado de este pueblo viejísimo al acervo de la humanidad? 

Mi respuesta es inmediata y concluyente: en el individuo. Andalucía no es cristiana ni política. Pero ha generado un tipo de hombre sabio a su manera, escéptico desde la cuna, vivaracho y holgazán, listo y despreocupado, admirable unas veces y otras repugnante, en donde anida un estilo vital de imponderable lozanía. 

Individualmente considerado, ese hombre andaluz es por esencia enemigo de lo colectivo. No atiende egoísticamente más que a la felicidad personal, dándosele un ardite de todo lo demás. Tan individual en su estilo, que no contento con las catalogaciones nominales que son los nombres y los apellidos, impuso la necesidad de agregarles un otro apelativo calificador : el mote, adminículo indispensable en la nomenclatura popular de Andalucía. 

Su producto más sazonado es ‘la gracia’, ‘er ange’. La gracia, que ellos consideran patrimonio de la tierra. El forastero es un mar’ange, un no bien nacido; esto es, hombre a quien le falta la gracia por no ser andaluz. Una vez más en la fijación de quienes tengan o no gracia o ange influye la coordenada específica de la mentalidad andaluza, a tenor de la cual es la tierra, y no la raza, el dato base de la calificación. 

Esa gracia, locuaz y profunda, rica en seriedades bajo la aparente cobertura de frases huecas, intencionadas, sin dejar de ser inocente en la característica guasita, es la condensación en una estructura sociológica formal de convivencia de miles y miles de años de continua depuración espiritual ; es la filosofía senequista de la vida, despectiva de lo importante por deméritos de su contingencia; es el orgullo augusto de sentirse superior por la sola causa de ser andaluz, pero no con una superioridad política despreciada a fuer de transitoria, sino con una superioridad humana, viva, de hombre viejo y curtido a mozuelo imberbe escaso de experiencias. Es el vino viejo de solera andaluza envasado en la botella del siglo xx. Merced a la gracia, el tipo andaluz adquiere proporciones de magno legado histórico. Cuanto de importante hay en él es ese subrayar lo humano, rendido a lo natural a costa de lo político; hecho a exquisiteces individuales por mor de despreciar las grandezas de magnitud colectiva. 

No le pidáis al andaluz imperialismos, dimensiones colosales, aparato de cosas por el que se afanan los demás hombres de la Península. A él ya le pasó la enfermedad del afán de lo glorioso. Os responderá con una sonrisa burlona, en donde encerrará, un poco misteriosamente, su olímpico desdén por esas cosas suprahumanas, y seguirá su camino a paso lento, dejándose tostar por el sol y aspirando a pulmón lleno los efluvios gozosos de su tierra prodigiosa. 

Si le observáis con atención, puede que veáis cómo en ese disfrute de la lujuria de las cosas naturales pliega sus labios con un gesto de diáfano desdén. Entonces es que agradece a su dios-toro haberle hecho nacer en tierras andaluzas.
 
ANDALUCÍA EN "LAS ESPAÑAS" (VI)
 
Por Francisco Elías de Tejada y Spínola.
De su obra "Las Españas" (Ed. Ambos Mundos. Madrid, 1948).
 
LA HERENCIA DE ANDALUCÍA
               
El individualismo natural del andaluz engendra su natural ineficacia política. La inhabilidad para crear imperios o sencillamente siquiera centros de integración autónoma es la gran laguna que le acorta posibilidades de pesar en la Historia del mundo. Vivieron su separación política frente a los íberos y celtas de la vecindad bárbara, cuando no existía España ni aun siquiera las colinas del Latio presenciaban el paso de la loba llamada a parir las nacionalidades hispánicas. Parece como si, agotados por aquel esfuerzo lejanísimo, o  tal vez como si desengañados de la eficacia efectiva de esfuerzos semejantes, hubieran decidido cortar el hilo de sus afanes políticos, renunciando para siempre jamás a todo lo que no fuese la vida íntima, telúrea y realista de su religión de la naturaleza.
Los andaluces no han demostrado aptitud suficiente para constituir núcleos de ordenación superior a la familia o a la localidad. En las llanuras de las márgenes del Guadalquivir o del Guadiana, como en las crestas mariánicas o penibéticas, les sobra con las posibilidades que abastecen la familia o el pueblo. En este aspecto no hay dos Andalucías, la griega y la moruna que  cantó José María Pemán, sino una sola turdetana y antiestatal, despectiva para el poder político, hostil a los modos de mando y señorío, desinteresada por esas cosas del señor y del plebeyo. Andalucía no fue ni será nunca una nación transformada en Estado, por más que constituya la nación más cabal y completa entre todas las españolas. Allí no cabe el señor, sino el señorito; ese señorito tan neciamente afeado por determinadas propagandas, pues el señorito es el señor cariñosamente diminuto en el apelativo, que apea el tratamiento porque manda de hombre a hombre, de igual a igual, de hijo de la próvida naturaleza a hijo de la próvida naturaleza. Es el ordenar del señorito un ordenar  anárquico, rotas las jerarquías; mejor dicho, ajeno a las jerarquías feudales o económicas. Y esto porque sobre las diferencias crematísticas o nobiliarias está la gran ley de la igualdad de todos, ricos y pobres, señores y jornaleros, ante el polícromo altar de los árboles y de los trigos, del mismo goce de un solo terruño y de un solo sol comunes. Cuando el antiquísimo Habes separó las gentes de la cuenca del Guadalquivir en siete grupos de populus y de plebs, la diferenció por su mayor o menor obligación de trabajar, o sea tal como hoy se diferencian señoritos y braceros; mas ni por un instante se le ocurrió el absurdo de separar jerarquías cerradas de raza o de fe a unos hombres que se sentían iguales. Tal cosa hubiera sido un sacrilegio, profanar la ley sagrada de la igualdad de todos los andaluces en el culto de la diosa Naturaleza.
Andalucía es un pueblo culturalmente viejo, en  el que los años han creado el mito del despego por la política. Por eso es nación completa y Estado irrealizable.
Suele decirse que el genio andaluz ha plasmado en la religiosidad católica. Pero yo no lo creo, Por el contrario, me parece que el aparato de religiosidad externa característico de los actos del culto católico andaluz son una flagrante negación de la fe que ha de ser peculiar a la religiosidad cristiana. Para ello se alega como calificadísimo argumento el espléndido espectáculo de las procesiones de Semana Santa, apogeo triunfal de luces parpadeando en la noche, andas con vírgenes policromas meciéndose y temblando según el aire azota millares de velas encendidas, palios y mantos engastados de pedrería donde parece titilar el suave luminar de mil estrellas terrenales, dolor y pasión de un Dios muerto por los hombres en un acto supremo de pena y de grandeza. Y en verdad que, considerado estéticamente, no tiene par el espectáculo de  aquellas maderas expresivas que rememoran todos los rincones de Málaga o de Sevilla con nombres radiantes de universal popularidad, avanzando cadenciosamente al son de músicas de magia apenas si cortadas por la puñalada emotiva de una saeta, que al pasar la procesión queda flotando en el aire como un símbolo de la fe viva de Andalucía.
¡La saeta! Ese es el timbre gozoso en el escudo de la religión del sur de la Península.
Nada menos que un gran canónigo y popular novelista sevillano lo dijo de una vez al definidas cual «passio Domini nostri Jesu Christi secundum populum», como la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo según el pueblo. Definición de la saeta por Juan Francisco Muñoz y Pabón que algún cronista, Manuel Sánchez del Arco, extendió a toda la Semana Santa sevillana (Cruz de guía. Exégesis profana de la Semana Santa en Sevilla; Madrid, Editora Nacional, 1943, página 133).

Mas ésa es una visión falsa. La policromía de las imágenes no dice nada al corazón, sino a los ojos. Hablan al sevillano porque a él, hijo de la tierra de la luz y del color, la religión tiene que entrarle por los ojos físicos; pero nada cuentan a quien no crea en la prédica de los signos exteriores. Siempre recordaré el funesto espectáculo que en mi conciencia cristiana a secas, hecha a tomar la religión en serio y a verla caldear de emoción las profundidades de mi alma, causó la contemplación de la Semana Santa sevillana. Gentes que festejan el desfile de los «pasos» con grito" en donde no falta el denuesto y en que se insulta a la Virgen para ponderar la lozanía de su hermosura; raptos de pasión hacia una imagen concreta, la Macarena o Jesús del Gran Poder, que para el sevillano son dioses concretos, con personalidad aparte bien diferenciada de las demás Vírgenes o de los demás Cristos; borracheras, danzas de beodos delante de las andas; canciones y gritos, voces y charangas.
Nada que Incite al rezo ni lleve a mover los labios elevando el corazón a Dios. Las procesiones de Semana Santa, lejos de evocar los sufrimientos de Cristo en el Calvario, son el mejor remedo de las fiestas paganas con que hace veinte siglos los mismos hombres de Andalucía festejaban el culto de otros dioses.
 
Las saetas constituyen la perenne oración de ese culto, la vía por donde penetra el «cante jondo» en las orquestaciones cristianas de la Semana Santa. Su voz es la presencia del culto a la Naturaleza que reaparece entremezclado en el culto de los dioses cristianos. Porque, conviene repetirlo: para el andaluz subsiste la multitud pagana de los dioses; lo que sucede es que, en vez de adorar a Venus y a Diana, adoran a la Esperanza de la Macarena o a la Consolación de Utrera. Al Cachorro de Triana o a Jesús del Gran Poder.
 
Por eso la única cosa que traspasa el alma del andaluz auténtico son las saetas, el «cante» pagano en la policromía rotunda de una noche de procesiones, el rezo apropiado para la noche azul y perfumada, rezo en que alienta el dolor adonisíaco por la muerte triunfal de la naturaleza.
Por lo dicho, opino que no es la religiosidad cristiana lo característico de lo andaluz. Y si tampoco ha cuajado en un Estado, ¿dónde encontrar entonces la tabla de valores que constituyen el legado de este pueblo viejísimo al acervo de la humanidad?

Mi respuesta es inmediata y concluyente: en el individuo. Andalucía no es cristiana ni política. Pero ha generado un tipo de hombre sabio a su manera, escéptico desde la cuna, vivaracho y holgazán, listo y despreocupado, admirable unas veces y otras repugnante, en donde anida un estilo vital de imponderable lozanía.
 
Individualmente considerado, ese hombre andaluz es por esencia enemigo de lo colectivo. No atiende egoísticamente más que a la felicidad personal, dándosele un ardite de todo lo demás. Tan individual en su estilo, que no contento con las catalogaciones nominales que son los nombres y los apellidos, impuso la necesidad de agregarles un otro apelativo calificador : el mote, adminículo indispensable en la nomenclatura popular de Andalucía.
Su producto más sazonado es ‘la gracia’, ‘er ange’. La gracia, que ellos consideran patrimonio de la tierra. El forastero es un mar’ange, un no bien nacido; esto es, hombre a quien le falta la gracia por no ser andaluz. Una vez más en la fijación de quienes tengan o no gracia o ange influye la coordenada específica de la mentalidad andaluza, a tenor de la cual es la tierra, y no la raza, el dato base de la calificación.
 
Esa gracia, locuaz y profunda, rica en seriedades bajo la aparente cobertura de frases huecas, intencionadas, sin dejar de ser inocente en la característica guasita, es la condensación en una estructura sociológica formal de convivencia de miles y miles de años de continua depuración espiritual ; es la filosofía senequista de la vida, despectiva de lo importante por deméritos de su contingencia; es el orgullo augusto de sentirse superior por la sola causa de ser andaluz, pero no con una superioridad política despreciada a fuer de transitoria, sino con una superioridad humana, viva, de hombre viejo y curtido a mozuelo imberbe escaso de experiencias. Es el vino viejo de solera andaluza envasado en la botella del siglo xx. Merced a la gracia, el tipo andaluz adquiere proporciones de magno legado histórico. Cuanto de importante hay en él es ese subrayar lo humano, rendido a lo natural a costa de lo político; hecho a exquisiteces individuales por mor de despreciar las grandezas de magnitud colectiva.
No le pidáis al andaluz imperialismos, dimensiones colosales, aparato de cosas por el que se afanan los demás hombres de la Península. A él ya le pasó la enfermedad del afán de lo glorioso. Os responderá con una sonrisa burlona, en donde encerrará, un poco misteriosamente, su olímpico desdén por esas cosas suprahumanas, y seguirá su camino a paso lento, dejándose tostar por el sol y aspirando a pulmón lleno los efluvios gozosos de su tierra prodigiosa.
Si le observáis con atención, puede que veáis cómo en ese disfrute de la lujuria de las cosas naturales pliega sus labios con un gesto de diáfano desdén. Entonces es que agradece a su dios-toro haberle hecho nacer en tierras andaluzas. 

lunes, 22 de septiembre de 2014

ANDALUCÍA EN LAS ESPAÑAS, SEGÚN D. FRANCISCO ELÍAS DE TEJADA

 
 
 
ANDALUCÍA EN "LAS ESPAÑAS" (V)
 
 
Por Francisco Elías de Tejada y Spínola.
De su obra "Las Españas" (Ed. Ambos Mundos. Madrid, 1948).
 
 
 
 
HOMBRE A HOMBRE 
 

El andaluz dialoga individualmente con la naturaleza, nunca en masa. La nota que le acredita es su feroz, casi anárquico, individualismo. Jamás conseguiréis hacerle comprender la importancia de un diálogo de hombre a hombre, ni que la conversación abre las puertas de algo serio. Siempre que habla el andaluz, y habla mucho, lo hace en burla o con intentos de segunda intención; mas jamás sin apartar la broma. Para él las únicas cosas serias serán la mujer y el triste curso ineluctable de la naturaleza; lo demás, todos esos asuntos que a nosotros nos parecen tan importantes: el Estado, la patria, la religión, la ciencia, se le antojarán ganas de perder el tiempo. Su consustancial individualismo reclama indiferencias para cualquier obra colectiva.
Y no es que el andaluz sea cobarde, «casi femenil», como postula el maestro Ortega y Gasset (Teoría de Andalucía, Madrid, «Revista de Occidente»,  1942, página 14). Por el contrario, lo heroico, la valentía y el desprecio de la vida son rasgos peculiares de aquella gente, varonil y «echá p' alante» como pocas. La conquista de América se escribió en su mayor parte con tinta de sangre andaluza por los Jiménez de Quesada, los Valdivia, los Cortés, los Alvarado y los Almagro; y en la historia no americana dejaron bien alto el gallardete de la heroicidad meridional los afamados garrochistas de la Independencia o los osados bravucines del bandidaje de Sierra Morena, objetos de verdadero entusiasmo popular. Tan errado anduvo el maestro Ortega en este paso, presentando al andaluz como pueblo que se deja vencer por todos los invasores a causa de su falta de valentía, que en la consideración extranjera los héroes hispanos radican siempre en Andalucía. Cuando lord Byron busca un héroe excepcional superior a los Nelson y Napoleón contemporáneos, no se le ocurre más que procurar por Don Juan Tenorio, el tipo del señorito andaluz por excelencia, mujeriego y reñidor, sensual y valiente:
 
I want a hero: an uncommon want
when every year and month sends forth a new one.
till, after cloying the gazettes with cant,
the age discovers he is not the true one:
of such as these, I should not care to vaunt,
l’ll therefore take our ancient friend Don Juan.
(Don Juan, Canto the First, l.)
 
Y al otro cabo de Europa, Alejandro Sergieyeviteh Puskin hace exactamente igual. En la edición que poseo de su drama El convidado de piedra, Kamennei Gost, bajo el título de la obra se lee literalmente: «Drama, imeostsaia geroem Don-Juana» (Drama histórico del héroe Don Juan).
Del héroe, del valiente, del luchador. El heroísmo , diga lo que quiera el maestro Ortega con su olímpico desdén hacia lo meridional, tiene casa puesta en tierras de Andalucía.
Y no sólo en lo militar, sino en lo intelectual, en el cerebro como en el brazo. Los cuatro grandes auténticos filósofos de tamaño universal que España ha producido han nacido todos cuatro en Andalucía. Tres en Córdoba: Séneca, nuestro máximo pensador precristiano; Averroes, la cima de la filosofía mahometana, y Maimónides, el patriarca intelectual del judaísmo. Y uno en Granada Francisco Suárez, el más denso de los cogitadores cristianos alumbrado entre nosotros.
 
Lo que acontece es que ese pueblo de héroes individuales, capaces uno a uno de conquistar un imperio como Cortés o de construir un sistema como Maimónides, colectivamente no sirven para nada. Les falta el aglutinante, el sentido de lo colectivo, quizá porque carecen de fe en la eficacia de una obra coherente, seguros como están por milenarias experiencias de que no vale la pena preocuparse por nada que no sea gozar de su tierra, su vino y sus mujeres. Cuando Tito Livio dice de los turdetanos que no son belicosos, «omnium Hispanorum maxime imbelles habentur Turdetani» (XXXIV, 17),  no quiere significarles tacha de cobardía, sino apuntar su indiferencia hacia los esfuerzos bélicos. i Ya apostaría yo a cualquier valentón de otros países del mundo a ver cómo se las había con el más flojo ganapán o señorito de mi tierra! Aquí el maestro Ortega ha confundido militarismo con heroísmo, marcar el paso con jugarse la vida a cada paso, taconazos con arrestos.
El andaluz procederá siempre al azar, por impulsos no premeditados, sin cálculos ni coaliciones. Es su ley el azar, porque está convencido de su derrota previa ante la naturaleza y de cuán insensato sea el empeño de querer cortar el curso inexorable de las cosas. ¿Para qué calcular, si los cálculos previos no servirán de nada? Como en la comedia póstuma de los hermanos Serafín y Joaquín Álvarez Quintero, Ventolera, todos proceden como Tórtola, renunciando al amor o entrando en matrimonio, echando a los dados del futuro la felicidad de olvidar a Manuel y de querer a Iván, sin más razón que un impulso, que una «ventolera», golpe de viento en el alma que sirve para justificar las más trascendentales decisiones. Lo que el catalán calcularía con esmero, sopesando los pros y los contras de las consecuencias, lo realiza el andaluz salga lo que saliere, seguro de que si así lo hace es porque «estaba escrito» que lo haría, porque era cosa «que tenía que pasar».
El individualismo andaluz no puede ser entendido si se le disocia de su fatalismo, viendo en ambos la consecuencia de pervivir a lo largo de los siglos su auténtica religión del culto a las fuerzas naturales. Lo innecesario de aunarse con otros hombres resulta de vivir sola y exclusivamente con, de, en, por, sobre y tras la naturaleza. Y la diosa no pide sino un culto aparte, individual; una fe ciega y aislada, sin menester de argumentos del  cerebro, abastada del irrazonado razonar del corazón.
Por eso, desde el amor hasta la guerra, en la filosofía como en el arte, el andaluz es naturalmente individualista.


domingo, 21 de septiembre de 2014

ANDALUCÍA EN LAS ESPAÑAS, SEGÚN D. FRANCISCO ELÍAS DE TEJADA




ANDALUCÍA EN "LAS ESPAÑAS", IV
 
Por Francisco Elías de Tejada y Spínola.
De su obra "Las Españas" (Ed. Ambos Mundos. Madrid, 1948).

 
 
«SUB SPECIE FOEMINITATIS»

Consecuencia directa de su religión auténtica es la dimensión fundamentalísima que en la mente del andaluz adquiere lo femenino. Para el sevillano o el cordobés, la mujer, la «buena hembra», es lo más interesante de la vida. Ni las guerras ni las victorias, ni forjar imperios ni construir elevados sistemas filosóficos, ni ganar secretos al infinito ni descubrir conexiones renovadoras de una ciencia, puede, ni de lejos compararse con la posesión de una mujer hermosa. El andaluz vive siempre sub specie foeminitatis.  

Lo cual hace de la mujer andaluza, nacida para el amor y al amor orientada, la más sensual y deliciosa de las hijas de Eva, flores vivas de lascivia y de dulzura al mismo tiempo. Basta pasar Despeñaperros para convencerse de lo que digo o es suficiente sopesar la importancia mayoritaria de las canciones andaluzas en el elenco erótico-folklórico que emiten las «radios» o piden los públicos de todas las capillas de Venus de la Península.  

Sin que en ello haya novedad, porque esto de la primacía de lo amoroso como motivo acuciador del andaluz, junto con la esplendidez de carne y de gracia de las andaluzas, fué ya lugar común, hace muchos años, en la Roma de los Césares, La lascivia de las bailarinas béticas o de las «niñas gaditanas» como hoy traduciríamos con una precisión superior a la literal, la enumeró Marcial en unos términos que resisten a la traducción castellana: 

Nec de Gadibus improbis puellae
vibrabunt sine fine prurientes
lascivos docili tremore lumbos (V, 78, 27).

Edere lascivos ad Baetica crusmata gestus
et Gaditanis Iudere docta modis,
tondere quae tremulum Peliam Hecuboeque  maritum

passet ad Hectoreos sollicitare rogos (VI, 71, 3),

Puella gaditana: tam tremula crissat, tam blandum prurit, ut ipsum masturbatorem fecerit Hippolitum (XIV, 203).


El motivo de tan especial dedicación del andaluz a la mujer, dedicación que a su vez ha dado pie a la creación del tipo más femenino de cuantos conozco , está en el hecho de que la mujer encarne lo más granado de la naturaleza. Del culto a la tierra y a las fuerzas naturales de las criaturas se pasó sin transición apenas a la más atrayente de todas ellas. Del amor a los prados no hay mucho que andar para arribar al amor de la mujer con quien es dado recrearse en ellos. Gran sacerdotisa de la vida, la criatura principal de la naturaleza tuvo que ofrecer al andaluz, ya desde los tiempos remotos, un no sé qué de especial, secreto y codiciado: el secreto mismo del curso de la vida plasmado en una carne afín y sugeridora.

Por eso el amor en el andaluz es la que pudiéramos denominar su pasión nacional, su gran afán histórico. «Si no gané imperios, sí conquisté mujeres», pudiera ser el lema honroso de cualquier hidalgo de la Bética. Falto del sentido de lo aglutinante indispensable para realizar empresas colectivas de trascendencia multisecular, en las que, además, desconfía por su ineficacia para resistir al curso destructor de las existencias, gasta sus bríos en hazañas individuales de hombre a mujer, de uno a una. De aquí que no quepa concebir una diversión en Andalucía estando ausente la mujer.


El secreto del primado de lo erótico en la vida del andaluz consiste en que amar a la mujer es la forma mejor de practicar los ritos de su religión orgiástica y pagana.

sábado, 20 de septiembre de 2014

ANDALUCÍA EN LAS ESPAÑAS, SEGÚN D. FRANCISCO ELÍAS DE TEJADA

Foto: ANDALUCÍA (De "Las Españas". Francisco Elías de Tejada). Partes 2 y 3

2 LA RELIGIÓN DEL DIOS TORO

 Fijados los linderos de Andalucía, adentrémonos en la entraña de lo andaluz. 

También aquí asoma la geografía, pero no  ya una geografía de mapa y fronteras, sino una geografía de paisaje, de contornos. El andaluz vive, tanto o más que el galaicoportugués, en función de lo que le rodea: del árbol, de la mata, del río, del cerro y de la flor. La diferencia está en que el andaluz adora cariñosamente al paisaje, y el celta que hay en el fondo de todo gallego y de todo portugués adora a las cosas porque las teme. El andaluz está tan lleno de su sol y de su suelo que se tiende morosa y amorosamente sobre éste para recibir los rayos de aquél, en una pagana adoración en la que todo es eso : campo, pagus, paganía, campiña acariciada y acariciadora; mientras que el celta de la banda occidental de la Península tiembla ante el golpear de la lluvia en las rocas o en la tenebrosidad de las cavernas, transformando al paisaje en un semillero de dioses misteriosos con los que se dialoga en previsión de evitar sus constantes funestas asechanzas. 

No cabe concebir al andaluz fuera de su tierra, a la que por algo más que por mero juego de palabras bautizó Con el calificativo de «tierra de María Santísima». En el fondo de sus almas el hijo de Málaga o de Cádiz está contento de sí mismo sin otro motivo que haber nacido en Málaga o en Cádiz, esto es que ser andaluz. El desprecio a lo de fuera es un desprecio, mejor que de hombre a hombre, de tierra a tierra. Cuando este pueblo viejísimo se siente superior a los extraños repite la ancestral creencia de todos los pueblos preclásicos, de egipcios, Iidios, griegos y romanos, o sea se juzga centro ombligal del Universo. Pero con un matiz peculiar: la hostilidad al forastero, el desprecio a lo no andaluz que palpita en el pecho del más mísero de los jornalero de Carmona, no es el desprecio de hombre a hombre, de raza a raza; más bien es la compasión hacia quien no tuvo la suerte de nacer y vivir a las orillas del Guadalquivir. 

Justo es reconocer que razones geográficas abonan semejante manera de ver las cosas. Desde tiempos remotos, Andalucía fue diputada la mejor y más rica parte del planeta. Lo que para los españoles del siglo XVI fue el Eldorado fantástico e inasequible, significan para los antiguos las márgenes del Betis y del Anas. Son innúmeras las voces que con constante clamor pregonan la celestial delicia del pedazo meridional de España. 

Leamos al viejo Anacreonte, cercano por la cuna a Focea, la patria de audaces comerciantes de cuyos labios oyó tal vez ponderar los encantos de la tierra de Argantonio, resumen de toda dicha en el suelo, tan colmada que prolongaba la vida de sus habitantes más allá del siglo y medio: 

«No quiero de Amaltea la Abundancia
O la fértil de bienes cornucopia
Ni reinar pido ciento cincuenta años
Donde los tartesios con fortuna moran» 

Plinio , a la hora imperial, siete siglos después, le replicará asegurando la prodigiosa fertilidad, descolladora sobre la de todas las provincias del Imperio: (Baetica... cunctas provintiarum diviti cultu el quodam fertili ac peculiari nitore praecedit»  E igual Filostrato al narrar la biografía de Apolonio de Tiana, o Posidonio , copiado por Estrabón, quien cuenta allá más de doscientas ciudades bien pobladas. Habido cargo de tan cálidos elogios, no es de extrañar que Platón colocara la utópica ensoñación de la Atlántida en las bocas del río que a Occidente riega los pastizales del culto totémico andaluz del toro. 

Porque, a mi manera de ver, ahí radica la explicación de esa devoción del andaluz hacia las peleas con la fiera astada, de esa predisposición especial que hace del sevillano, del cordobés o del rondeño un algo torero siempre, aunque se gane luego la vida en los prosaicos menesteres de curar enfermos, vender tejidos o arar la tierra. Así como cabe ser torero sin ser andaluz, no se concibe a un andaluz que no sea un poco torero. 

Siempre me llamó la atención, cuando de niño iba a las corridas de toros, el hecho de que constituya una fiesta colectiva. Al paso que en el teatro solamente actúan los actores dando vida a figuras irreales con la varita mágica del milagro escénico, y el público desempeña un papel pasivo de simple asistente, de tranquilo contemplador, de presente que mira, de «espectador» en suma, cuya función normal es la de no interrumpir con sus gestos o gritos lo que suceda en las tablas; en las corridas de toros, por el contrario, el público «representa» -valga la frase- al mismo tiempo que el torero;  chilla, jalea, pita o aplaude, gesticula, vocifera y toma parte activísima en cuanto acontece en la arena de tal modo, que nadie osará concebir nunca una corrida de toros sin un público bullanguero y escandaloso, principalísima parte de la fiesta, en tanto grado que cierto amigo mío suele repetir que en épocas de dictadura va a las corridas de toros porque es el único sitio en donde nadie puede borrar la libertad de opinión. 

El apego a las corridas de toros y el clamor colectivo que levantan son cosas típicas de Andalucía, que únicamente por moda imitadora han arraigado, con más o menos fuerza, en otras partes, sin que en ninguna cobren el valor auténtico que a orillas del Guadalquivir poseen desde hace miles de años. Y es que, a mi ver, las corridas de toros son en Andalucía un acto religioso, el acto supremo de la religiosidad andaluza. 

Las gentes de allá ven encarnada en el toro toda la potencia viril, brutalmente genesíaca, de la naturaleza. Así como el oso reina en las montañas del Norte o el león en los desiertos númidas, el toro es el señor absoluto de las tierras llanas de Andalucía vecinas a aquella perdida Tartessos cuyo estilo vital viene repitiéndose de siglo a siglo en lo andaluz, por debajo de todos los cambios exteriores y políticos. La admiración hacia el toro es admiración hacia la naturaleza; la lucha con el toro es la lucha con las fuerzas naturales, tan característica de los pueblos primitivos que en el relato bíblico hizo trocar a Jacob su nombre originario por el conocido de Israel; vencer al toro es domeñar a la naturaleza, y matarle con astucia y garbo, rindiendo su violencia descompuesta al artificio elegante de la mañosa capa del torero, en un alarde de color y de gracia, es representar a lo vivo la pantomima del triunfo no violento, alegre y pinturero, lleno de sal y de color, con que el andaluz de todos los tiempos supo aprovechar los dones que le ofrecía la tierra ubérrima en que vive. El toro, señor de la naturaleza andaluza, rendido al hombre valeroso que solo, individualmente, compite contra él sin otra arma que un trapo decolores tan vivos como el sol meridional, es el ánima misma de Andalucía hecha carne de luz en una tarde de entusiasmo, de gracia y de devoción. 

Luego hablaré del catolicismo andaluz. Me baste ahora con apuntar que en Andalucía la religión tiene que entrar por los ojos, so pena de transformarse en frío de tumba, inanimada plegaria que no cala al corazón. Lo requiere el orgullo que el andaluz siente por la tierra «bendita» que le rodea, en la que cree corno valor religioso supremo. La suya es, porque no puede ser otra, una religión de brillos exteriores, de luminosidad caliente, de contrastes del rojo con el oro y el azul, o sea los contrastes combinados entre la sangre roja de la tierra, el oro del sol y el azul del cielo. Por eso el protestantismo no arraigará jamás en Andalucía, no porque allí la gente sea reciamente católica, sino porque es demasiado pagana y la raíz de su religiosidad radica en el culto cariñoso y agradecido a la lujuria de las cosas naturales que le cercan. 

Su religión verdadera es el culto a la naturaleza, concentrado en el culto del toro. Y su supremo acto de oración, gozarse en vencerla a la andaluza en la gran misa pagana de una «corrida». Por lo cual éstas son un acto colectivo, un acto conmovedor de apasionadas multitudes, que ven reflejadas en la arena la tierra «bendita», en la capa la gracia nacional y en el torero el oferente sacerdote del culto sangriento y adonisíaco del hombre que mata y muere. Todo el dolor ante la angustia de la naturaleza que nace y muere no supo inspirar a la fría religiosidad semita de los fenicios otra cosa que un cortar sus trenzas las mujeres; pero aquí el sol y la gracia han hecho el portentoso milagro, divino milagro de la religión tartésica, de poner alegría y salero en la escenificación a la andaluza del más grande tema de las mitología s orientales. 

Había hondas razones secretas, que él mismo no comprendió nunca, en la mano de aquel señor de las marismas, «toreador», ganadero y poeta, que ofrecía al dios-toro, al dios nacional el Andalucía, el siguiente Holocausto versificado : 

Fieles seguimos a tu santo rito. 
¡oh Hércules de Libia, dios de Hispalia! 
Yo me arrodillo y beso tu sandalia 
revestido de cíngulo y amito. 
En las gradas del templo de granito, 
un pomo lleno de la miel de Algalia 
derramo de tu altar sobre la palia, 
como reza en el viejo manuscrito ... 
El toro va a salir ... ; su sangre hirviente 
te ofrezco en holocausto, que patente 
muestra es de una fe que en mí perdura ... 
¡Oh dios de Hispalia! A ti devotamente 
del bestiario te ofrezco la locura 
que recuerda tu rito eternamente. 
(Fernando Villalón: Poesías, Madrid, Hispania, 1944, página 32. ) 

El andaluz ha transformado su admiración por la Naturaleza en religión de colores y destellos vivos. Es una religión de estética y orgasmo, una fe de colores y dibujos. Cuando no se es del todo andaluz, como le sucediera a Ángel Ganivet, tal fe da de sí un esteticismo hacia las cosas que yo, en algún trabajo mío que hoy rectificaría en este punto, tomé por tendencia tradicionalista. «Admiro muchas cosas, y las respeto todas en lo que tienen de respetable; pero jamás me da la idea de cambiarlas de sitio. Dos cosas diferentes o contrarias pueden ser buenas y bellas en diferentes lugares; mudémoslas de lugar, y acaso pierdan su mérito», se lee en “Granada la bella” (Madrid. Suárez , 1905, página 13), como una oración más de la religiosidad andaluza, ésta sí oración minoritaria de pensador aislado que es en labios del desengañado granadino lo que los gritos apasionados son en las bocas de las multitudes que aplaudían a Manolete: un acto de fe, un rezar a la andaluza, un gesto devoto, oración al dios de la naturaleza, oración de gentes embriagadas de luz y color, tremantes de entusiasmo telúreo, agradecida al distribuidor divino de los bienes terrenales. 

El contorno geográfico envuelve al andaluz en una capa de brillos con la que se encuentra bien hallado, al amparo de todas las intemperancia s propias de los climas del resto de la Península o de África, del frío del Norte, de la humedad oceánica o del calor tórrido del Sur. Se entrega mansa y amablemente a la grata caricia de una naturaleza seductora, próvida y maternal; y desde siglos, creyente en ella, adormecido en sus senos deliciosos, corona como ellos la diafanidad de su luz nívea con el rojo vivo de un clavel motrileño, en un gesto de suprema e irrefrenable paganía, Que apenas interrumpe, sólo corte del vivir descansado y halagüeño, para ver representar en el redondel de una plaza de toros la fiesta sagrada de su religiosidad innata. 

3 EL RESBALAR DE LA VIDA

Hace siglos, muchos siglos, vive así, tumbado al regazo maternal de la Naturaleza bienhechora, sin alterar un ápice la perspectiva propia de la vida, con superior indiferencia al tráfago de las gentes o a las mutaciones de las cosas. 

Es el andaluz un pueblo viejísimo, el más viejo de todo Occidente. Su estilo humano es resultado de un golpear cultural de miles de años sobre el fino metal que el Darro lleva. Estrabón vo lo tenía por muy viejo cuando hablaba de que sus hijos gozaban leyes de seis mil años de antigüedad. Y Avieno, recogiendo saberes del siglo VI, glosa en su Periplo la memoria triste de aquella vieja Tartessos: 

multa et opulens divitas 
aeve detusto, nunc  egena, nunc brevis, 
nunc destituta, nunc ruinarum agger est 
(V. 207-272.) 

Buena prueba de esa vetustez que admiraba a los geógrafos es la reacción de Roma frente al hecho cultural del pueblo andaluz. La Bética merece a los latinos consideraciones no dispensadas ni al antiguo Egipto, ni a la cultísima Grecia, ni a la remota Siria, ni al Israel de historias orgullosas. Con la gente bética tienen los romanos un aprecio realmente sorprendente, para el cual no cabe otra explicación que el respeto que les inspirara la antiquísima manera vital de Andalucía y el indecible tiempo atrás en que comenzara a dar frutos de convivencia civilizada, posiblemente rival, si no superior a la de los pueblos del Nilo y del Asia Menor. Pues a una ciudad bética, a Córdoba, otorgan por primera vez fuera de Italia el título de civitas; Carteya e Hispalis, hoy Tarifa y Sevilla, son las primeras colonias fundadas en la Península; el gaditano Balbo, el primer extranjero que alcanzó el consulado y el primer no romano a quien se concediera el triumphus; el primer emperador no itálico, Trajano , meció su cuna a orillas del Betis; Córdoba da a Roma el más alto de los filósofos del pueblo-rey; el latín cordobés suscita alabanzas de Cicerón, aunque lo halle algún tanto gárrulo y machacón ... Bética fue algo más que la provincia fertilísima en paneras y olivares; fue la gran almáciga extraña adonde Roma acudió en busca de los hombres que necesitaba. 

Aunque el andaluz no se conmoviera por eso, pues las cosas políticas resbalaban sin herir su sensibilidad de hombre exclusivamente preocupado en la vida paradisíaca que su tierra le brindaba, desdeñoso de ocupaciones políticas capaces de turbar la despreocupada tranquilidad de su suelo y de su aire. Contentos con ellos, se dejan dominar políticamente, con tal que el vencedor no les prive de tomar, como a Diógenes, el sol. Todos los andaluces han sido siempre Diógenes frente a todos los Alejandros que los han visitado merced a transitorios avatares de la vida. Por eso, en el fondo de la filosofía andaluza, filosofía popular y antiquísima, late un solo precepto válido : «No vale Ia pena preocuparse por nada, porque nada vale más que la «bendita» tierra de Andalucía.» 

Esa es la entera filosofía de Séneca, cuyo estoicismo no le viene de un convencimiento racional de erudito romano, sino por cuanto lo estoico coincidía con lo que aprendió de niño en Córdoba, con el desprecio de las cosas pasajeras y la omnivalidez absoluta individual. Y ésa es, al cabo de los siglos la filosofía de Ganivet, quien encuentra en Séneca su filósofo, el filósofo de la España vista con ojos andaluces; cabalmente porque Séneca expresó en vocablos estoicos la eterna sabiduría del desengaño andaluz, hija de la viejísima solera de sus gentes. 
Una filosofía tan auténticamente andaluza que pervive por debajo de todos los procesos políticos. En Séneca se vistió de clámide romana y subió al foro latino cubierta de toga; a la venida de los cristianos recubrióse de frases bíblicas y decires evangélicos, pronunciando sus consejos entre litúrgicas amonestaciones; con los árabes fue fataIismo , entrega otra vez a lo estoico y a lo muslímico, en manos de los «fata» o de Alá; en el siglo XVII se trueca poesía culterana y rima pesares alambicados en todos los estilos y por todos los poetas… Pero siendo siempre la misma, la eterna ciencia del desprecio a las cosas laicas que no tengan que ver con la religiosidad pagana de la naturaleza que nace y muere. 

Lo que acabo de escribir consta claro para el fatalismo senequista o árabe y para el menosprecio cristiano de las cosas, con claridad meridiana que me exime de llenar estas observaciones con carga de farragosa erudición. Mas no puedo hacer lo mismo con la lírica andaluza renacentista y barroca, y allá van unos cuantos textos demostradores de la pervivencia de la sabiduría popular de esta nación viejísima aun donde menos pudiera sospecharse la continuada duración del hijo callado y profundo de una trayectoria espiritual. 

Lo necio de poner ilusiones en fábricas de humana arquitectura pervive en Juan de Jáuregui a quien nadie creyera adorador de las fuerzas irreductibles de la Naturaleza: 

¡Ay! ¡De cuán poco sirve al arrogante 
el edificio que soberbio empina 
sobre pilastras de Tenaro y fina 
de mármol piedra y de color cambiante! 
Pues cuanto más del suelo se levante 
máquina excelsa, al cielo' convecina. 
tanto más cerca atiende a su ruina, 
tanto más cerca al rayo del Tonante. 
Consumirá en los jaspes su tesoro, 
y consumidos de la propia suerte 
ellos serán en término ligero; 
y por ventura entre alabastros y oro 
del alto capitel, verá su muerte, 
pobre y desnudo, el sucesor primero. 

Rumbo pasajero de las cosas, que Juan de Arguijo ejemplarizó en un aleluya de esperanza, que es el anverso de la desesperanza de Juan de Jáuregui en la misma moneda de lo transitorio de las cosas naturales: 

Yo vi del rojo sol la luz serena 
turbarse, y que en un punto desparece 
su alegre faz, y en torno se oscurece 
el cielo con tinieblas de horror llena. 
El austro proceloso airado suena 
crece su furia, y la tormenta crece, 
y en los hombros de Atlante se estremece 
el alto Olimpo, y con espanto truena. 
Mas luego vi romperse el negro velo 
deshecho en agua, y a su luz primera 
restituirse alegre el claro día, 
y de nuevo esplendor ornado el cielo 
miré y dije: «¡Quién sabe si le espera 
igual mudanza a la fortuna mía!»

Todo el desconsuelo que Jáuregui encontraba en lo perecedero de las cosas, halla Arguijo de consuelo sobre iguales bases. Es la amargura triste de la consciencia satúrnica que todo lo destruye, la misma que oteaba Rodrigo Caro contemplando las ruinas de la colonia itálica: 

Estos, Fabio, ¡ay dolor!, que ves ahora 
campos de soledad, mustio collado, 
fueron un tiempo Itálica famosa. 
Sólo quedan memorias funerales 
donde erraron ya sombras de alto ejemplo; 
este llano fue plaza, allí fue templo, 
de todo apenas quedan las señales. 
Del gimnasio y las termas regaladas 
leves vuelan cenizas desdichadas; 
las torres que desprecio al aire fueron, 
a su gran pesadumbre se rindieron. 

Es el curso de la vida que no se detiene y que tritura implacable aquel que quiera interponerse en su camino, por donde lo mejor es no contar con él, dejado correr cual al agua del río sagrado de la tierra andaluza. Lo leemos en la celebrada Epístola moral a Fabio, flor de la filosofía andaluza, senequista, fatalista e indiferente: 

Más triunfos, más coronas dio al prudente 
que supo retirarse la fortuna 
que al que esperó obstinada y locamente. 
Esta invasión terrible e importuna 
de contrarios sucesos nos espera 
desde el primer sollozo de la cuna, 
Dejémosla pasar como la fiera 
corriente del gran Betis, cuando airado 
dilata hasta los montes su ribera. 

Es un saber decantado de experiencias milenarias que fluye ante todo en labios del pueblo, del hombre andaluz, Diógenes despreciador de todos los Alejandros. Es la ley de la naturaleza que el andaluz acata, puesto que la naturaleza es su religión y la clave entera de su vida. 

Ni siquiera el amor se salva de la muerte, cual canta el guadijeño Antonio Mirademescua en deliciosos versos de andalucísima factura y lógica bajo dulces sones castellanos: 

Ufano, alegre, altivo. enamorado, 
rompiendo el aire el pardo jilguerillo 
se sentó en los pimpollos de una haya, 
y con su pico de marfil nevado' 
de su pechuelo verde y amarillo, 
la pluma concertó pajiza y gaya; 
y celoso se ensaya  
a discantar en alto contrapunto 
sus celos y amor junto, 
y al ramillo su apoyo y a las flores 
libre y gozoso cuenta sus amores. 
Mas ¡ay! que en este estado 
el cazador cruel, de astucia armado, 
escondido le acecha, 
y al tierno corazón aguda flecha 
tira con mano esquiva, 
y envuelto entre su sangre lo derriba. 
¡Simple avecilla errada, 
imagen de mi suerte desdichada! 

Viejo mito del dolor de la naturaleza muerta, aquí por mano del hombre, en Francisco de Rioja por la energía ciega y genesíaca del cosmos, por el mismo principio erótico que en otros pueblos antiguos hizo caer de hinojos a los indios delante del lingam cuajó en procesiones fálicas a orillas del Nilo e instituyó cultos lascivos en la paradisíaca Lesbos helénica . En las lágrimas que Francisco de Rioja derrama sobre la rosa condenada a marchitarse, el decir poético recuerda ya sones de copla popular, sabiduría del vulgo andaluz: 

Pura, encendida rosa, 
émula de la llama 
que sale con el día, 
¿cómo naces tan llena de alegría 
si sabes que la edad que te da el Cielo 
es apenas un breve y veloz vuelo? 
Y no valdrán las puntas de tu rama 
ni tu púrpura hermosa 
a detener un punto 
la ejecución del hado presurosa. 

Es el fatalismo de las cosas naturales padre de la indiferencia andaluza ante la vida. Si todo cambia, no vale detener el cambio. Es mejor dejar correr el agua del río antes que ahogarse en él por intentos de desviar su curso. 

La impotencia ante la naturaleza es un desasosiego histórico que genera, de, un lado, la tan cacareada vagabundez andaluza, y de otro, la filosofía popular e individualísima del «cante jondo». A lo primero, todos los que achacan la holgazanería andaluza, la voluntad de no hacer nada, típica del meridional, a una pura facilidad de existir gracias a una naturaleza próvida, ignoran la radical amargura que traspasa ese «farniente» andaluz, donde hay mucho más de trágico que de «dolce». A lo segundo, el «cante jondo» es triste, por expresar una manera triste de ver la vida, y es hondo porque esa manera de ver la vida resulta de una experiencia despiadada que miles de años y cientos de generaciones han ido acuñando en lo más profundo del corazón. 

¿Por qué en el «cante» hay siempre quejas contra los hados? ¿Por qué lo inundan el dolor y la desesperanza? ¿Por qué lo empiedran inacabables imprecaciones? ¿Por qué hay allí una pena que no curan los consuelos cristianos, ni los paraísos arábigos, ni el futuro prometido de felicidades en el seno de Dios o en los de hermosísimas huríes? 

Todo el «cante» se reduce a aquella copla que recogió Rodríguez Marín en El alma de Andalucía (Madrid, Imprenta de Archivos, 1929, página 95):  

Tengo un dolor no sé dónde, 
nacido no sé de qué; 
sanaré yo no sé cuándo, 
si me cura no sé quién. 

O sea, traduzco yo, a desasosiego ante la vida y a ignorancia absoluta de cómo vencer las indomables fuerzas naturales. Y la explicación de ese fenómeno, que contesta él las preguntas anteriores, está en que para el andaluz no hay más religión que la blanda naturaleza en que se mueve; y al ver cómo esa naturaleza también carece de entrañas, cómo no actúa a tenor de cánones lógicos, cómo se realiza inexorablemente, y al realizarse hiere o mata, destruye o allana a todos los seres y a todas las cosas de una manera ciega e irresistible, le taladra el dolor de no entender el ritmo de la diosa, la amargura de no domeñarla, el hondo sentir de no vencerla, de sentirse, por el contrario, vencido de antemano por ella. El «cante jondo» es a mi juicio en su persistente elocuencia que llega al fondo de los corazones, la forma de rezar propia de la religión andaluza, la plegaria del dios-toro y, además, la prueba patente de lo superficialmente cutáneo del catolicismo andaluz, que, ni más ni menos que el mahometismo o que la paganía jupiterina, son meros mantos que apenas encubren la auténtica religiosidad andaluza: el culto a la diosa madre, a la naturaleza. 

Escribió José María Izquierdo que «el «cante jondo» sólo puede cantarse así (muy por lo hondo), muy bajito y entre pocos» (Divagando por la ciudad de la gracia, Sevilla, Joaquín L. Arévalo, 1941, página 48) .. Y tenía más razón que la pura estética e impresionista que cabía en su pluma. Porque, así como las corridas de toros son las misas mayores de la religiosidad de Andalucía, solemnes y festivas, el «cante jondo» es la plegaria doliente, recortada y triste, que habla en la soledad del corazón. Por donde, así como las corridas de toros exigen el marco de la luz, del color y del bullicio de las muchedumbres, el «cante jondo» precisa del recogimiento, de la soledad y del silencio, Aquéllas son una orgía adonisíaca; ésta el murmurio de pena dolorosa. 

Son respectivamente la cara alegre y la cara triste del dios-toro de Andalucía.
 
ANDALUCÍA EN "LAS ESPAÑAS" (III)
EL RESBALAR DE LA VIDA
Por Francisco Elías de Tejada
 
Hace siglos, muchos siglos, vive así, tumbado al regazo maternal de la Naturaleza bienhechora, sin alterar un ápice la perspectiva propia de la vida, con superior indiferencia al tráfago de las gentes o a las mutaciones de las cosas.
Es el andaluz un pueblo viejísimo, el más viejo de todo Occidente. Su estilo humano es resultado de un golpear cultural de miles de años sobre el fino metal que el Darro lleva. Estrabón ya lo tenía por muy viejo cuando hablaba de que sus hijos gozaban leyes de seis mil años de antigüedad. Y Avieno, recogiendo saberes del siglo VI, glosa en su Periplo la memoria triste de aquella vieja Tartessos:
multa et opulens divitas
aeve detusto, nunc  egena, nunc brevis,
nunc destituta, nunc ruinarum agger est
(V. 207-272.)
Buena prueba de esa vetustez que admiraba a los geógrafos es la reacción de Roma frente al hecho cultural del pueblo andaluz. La Bética merece a los latinos consideraciones no dispensadas ni al antiguo Egipto, ni a la cultísima Grecia, ni a la remota Siria, ni al Israel de historias orgullosas. Con la gente bética tienen los romanos un aprecio realmente sorprendente, para el cual no cabe otra explicación que el respeto que les inspirara la antiquísima manera vital de Andalucía y el indecible tiempo atrás en que comenzara a dar frutos de convivencia civilizada, posiblemente rival, si no superior a la de los pueblos del Nilo y del Asia Menor. Pues a una ciudad bética, a Córdoba, otorgan por primera vez fuera de Italia el título de civitas; Carteya e Hispalis, hoy Tarifa y Sevilla, son las primeras colonias fundadas en la Península; el gaditano Balbo, el primer extranjero que alcanzó el consulado y el primer no romano a quien se concediera el triumphus; el primer emperador no itálico, Trajano, meció su cuna a orillas del Betis; Córdoba da a Roma el más alto de los filósofos del pueblo-rey; el latín cordobés suscita alabanzas de Cicerón, aunque lo halle algún tanto gárrulo y machacón ... Bética fue algo más que la provincia fertilísima en paneras y olivares; fue la gran almáciga extraña adonde Roma acudió en busca de los hombres que necesitaba.
Aunque el andaluz no se conmoviera por eso, pues las cosas políticas resbalaban sin herir su sensibilidad de hombre exclusivamente preocupado en la vida paradisíaca que su tierra le brindaba, desdeñoso de ocupaciones políticas capaces de turbar la despreocupada tranquilidad de su suelo y de su aire. Contentos con ellos, se dejan dominar políticamente, con tal que el vencedor no les prive de tomar, como a Diógenes, el sol. Todos los andaluces han sido siempre Diógenes frente a todos los Alejandros que los han visitado merced a transitorios avatares de la vida. Por eso, en el fondo de la filosofía andaluza, filosofía popular y antiquísima, late un solo precepto válido : «No vale Ia pena preocuparse por nada, porque nada vale más que la «bendita» tierra de Andalucía.»
Esa es la entera filosofía de Séneca, cuyo estoicismo no le viene de un convencimiento racional de erudito romano, sino por cuanto lo estoico coincidía con lo que aprendió de niño en Córdoba, con el desprecio de las cosas pasajeras y la omnivalidez absoluta individual. Y ésa es, al cabo de los siglos la filosofía de Ganivet, quien encuentra en Séneca su filósofo, el filósofo de la España vista con ojos andaluces; cabalmente porque Séneca expresó en vocablos estoicos la eterna sabiduría del desengaño andaluz, hija de la viejísima solera de sus gentes.
Una filosofía tan auténticamente andaluza que pervive por debajo de todos los procesos políticos. En Séneca se vistió de clámide romana y subió al foro latino cubierta de toga; a la venida de los cristianos recubrióse de frases bíblicas y decires evangélicos, pronunciando sus consejos entre litúrgicas amonestaciones; con los árabes fue fataIismo, entrega otra vez a lo estoico y a lo muslímico, en manos de los «fata» o de Alá; en el siglo XVII se trueca poesía culterana y rima pesares alambicados en todos los estilos y por todos los poetas… Pero siendo siempre la misma, la eterna ciencia del desprecio a las cosas laicas que no tengan que ver con la religiosidad pagana de la naturaleza que nace y muere.
Lo que acabo de escribir consta claro para el fatalismo senequista o árabe y para el menosprecio cristiano de las cosas, con claridad meridiana que me exime de llenar estas observaciones con carga de farragosa erudición. Mas no puedo hacer lo mismo con la lírica andaluza renacentista y barroca, y allá van unos cuantos textos demostradores de la pervivencia de la sabiduría popular de esta nación viejísima aun donde menos pudiera sospecharse la continuada duración del hijo callado y profundo de una trayectoria espiritual.
Lo necio de poner ilusiones en fábricas de humana arquitectura pervive en Juan de Jáuregui a quien nadie creyera adorador de las fuerzas irreductibles de la Naturaleza:
¡Ay! ¡De cuán poco sirve al arrogante
el edificio que soberbio empina
sobre pilastras de Tenaro y fina
de mármol piedra y de color cambiante!
Pues cuanto más del suelo se levante
máquina excelsa, al cielo' convecina.
tanto más cerca atiende a su ruina,
tanto más cerca al rayo del Tonante.
Consumirá en los jaspes su tesoro,
y consumidos de la propia suerte
ellos serán en término ligero;
y por ventura entre alabastros y oro
del alto capitel, verá su muerte,
pobre y desnudo, el sucesor primero.
Rumbo pasajero de las cosas, que Juan de Arguijo ejemplarizó en un aleluya de esperanza, que es el anverso de la desesperanza de Juan de Jáuregui en la misma moneda de lo transitorio de las cosas naturales:
Yo vi del rojo sol la luz serena
turbarse, y que en un punto desparece
su alegre faz, y en torno se oscurece
el cielo con tinieblas de horror llena.
El austro proceloso airado suena
crece su furia, y la tormenta crece,
y en los hombros de Atlante se estremece
el alto Olimpo, y con espanto truena.
Mas luego vi romperse el negro velo
deshecho en agua, y a su luz primera
restituirse alegre el claro día,
y de nuevo esplendor ornado el cielo
miré y dije: «¡Quién sabe si le espera
igual mudanza a la fortuna mía!»
Todo el desconsuelo que Jáuregui encontraba en lo perecedero de las cosas, halla Arguijo de consuelo sobre iguales bases. Es la amargura triste de la consciencia satúrnica que todo lo destruye, la misma que oteaba Rodrigo Caro contemplando las ruinas de la colonia itálica:
Estos, Fabio, ¡ay dolor!, que ves ahora
campos de soledad, mustio collado,
fueron un tiempo Itálica famosa.
Sólo quedan memorias funerales
donde erraron ya sombras de alto ejemplo;
este llano fue plaza, allí fue templo,
de todo apenas quedan las señales.
Del gimnasio y las termas regaladas
leves vuelan cenizas desdichadas;
las torres que desprecio al aire fueron,
a su gran pesadumbre se rindieron.

Es el curso de la vida que no se detiene y que tritura implacable aquel que quiera interponerse en su camino, por donde lo mejor es no contar con él, dejado correr cual al agua del río sagrado de la tierra andaluza. Lo leemos en la celebrada Epístola moral a Fabio, flor de la filosofía andaluza, senequista, fatalista e indiferente:
 
 
Más triunfos, más coronas dio al prudente
que supo retirarse la fortuna
que al que esperó obstinada y locamente.
Esta invasión terrible e importuna
de contrarios sucesos nos espera
desde el primer sollozo de la cuna,
Dejémosla pasar como la fiera
corriente del gran Betis, cuando airado
dilata hasta los montes su ribera.


Es un saber decantado de experiencias milenarias que fluye ante todo en labios del pueblo, del hombre andaluz, Diógenes despreciador de todos los Alejandros. Es la ley de la naturaleza que el andaluz acata, puesto que la naturaleza es su religión y la clave entera de su vida.
Ni siquiera el amor se salva de la muerte, cual canta el guadijeño Antonio Mirademescua en deliciosos versos de andalucísima factura y lógica bajo dulces sones castellanos:
Ufano, alegre, altivo. enamorado,
rompiendo el aire el pardo jilguerillo
se sentó en los pimpollos de una haya,
y con su pico de marfil nevado'
de su pechuelo verde y amarillo,
la pluma concertó pajiza y gaya;
y celoso se ensaya 
a discantar en alto contrapunto
sus celos y amor junto,
y al ramillo su apoyo y a las flores
libre y gozoso cuenta sus amores.
Mas ¡ay! que en este estado
el cazador cruel, de astucia armado,
escondido le acecha,
y al tierno corazón aguda flecha
tira con mano esquiva,
y envuelto entre su sangre lo derriba.
¡Simple avecilla errada,
imagen de mi suerte desdichada!
Viejo mito del dolor de la naturaleza muerta, aquí por mano del hombre, en Francisco de Rioja por la energía ciega y genesíaca del cosmos, por el mismo principio erótico que en otros pueblos antiguos hizo caer de hinojos a los indios delante del lingam cuajó en procesiones fálicas a orillas del Nilo e instituyó cultos lascivos en la paradisíaca Lesbos helénica . En las lágrimas que Francisco de Rioja derrama sobre la rosa condenada a marchitarse, el decir poético recuerda ya sones de copla popular, sabiduría del vulgo andaluz:
Pura, encendida rosa,
émula de la llama
que sale con el día,
¿cómo naces tan llena de alegría
si sabes que la edad que te da el Cielo
es apenas un breve y veloz vuelo?
Y no valdrán las puntas de tu rama
ni tu púrpura hermosa
a detener un punto
la ejecución del hado presurosa.
Es el fatalismo de las cosas naturales padre de la indiferencia andaluza ante la vida. Si todo cambia, no vale detener el cambio. Es mejor dejar correr el agua del río antes que ahogarse en él por intentos de desviar su curso.

La impotencia ante la naturaleza es un desasosiego histórico que genera, de, un lado, la tan cacareada vagabundez andaluza, y de otro, la filosofía popular e individualísima del «cante jondo». A lo primero, todos los que achacan la holgazanería andaluza, la voluntad de no hacer nada, típica del meridional, a una pura facilidad de existir gracias a una naturaleza próvida, ignoran la radical amargura que traspasa ese «farniente» andaluz, donde hay mucho más de trágico que de «dolce». A lo segundo, el «cante jondo» es triste, por expresar una manera triste de ver la vida, y es hondo porque esa manera de ver la vida resulta de una experiencia despiadada que miles de años y cientos de generaciones han ido acuñando en lo más profundo del corazón.
¿Por qué en el «cante» hay siempre quejas contra los hados? ¿Por qué lo inundan el dolor y la desesperanza? ¿Por qué lo empiedran inacabables imprecaciones? ¿Por qué hay allí una pena que no curan los consuelos cristianos, ni los paraísos arábigos, ni el futuro prometido de felicidades en el seno de Dios o en los de hermosísimas huríes?
Todo el «cante» se reduce a aquella copla que recogió Rodríguez Marín en El alma de Andalucía (Madrid, Imprenta de Archivos, 1929, página 95):  
Tengo un dolor no sé dónde,
nacido no sé de qué;
sanaré yo no sé cuándo,
si me cura no sé quién.
O sea, traduzco yo, a desasosiego ante la vida y a ignorancia absoluta de cómo vencer las indomables fuerzas naturales. Y la explicación de ese fenómeno, que contesta él las preguntas anteriores, está en que para el andaluz no hay más religión que la blanda naturaleza en que se mueve; y al ver cómo esa naturaleza también carece de entrañas, cómo no actúa a tenor de cánones lógicos, cómo se realiza inexorablemente, y al realizarse hiere o mata, destruye o allana a todos los seres y a todas las cosas de una manera ciega e irresistible, le taladra el dolor de no entender el ritmo de la diosa, la amargura de no domeñarla, el hondo sentir de no vencerla, de sentirse, por el contrario, vencido de antemano por ella. El «cante jondo» es a mi juicio en su persistente elocuencia que llega al fondo de los corazones, la forma de rezar propia de la religión andaluza, la plegaria del dios-toro y, además, la prueba patente de lo superficialmente cutáneo del catolicismo andaluz, que, ni más ni menos que el mahometismo o que la paganía jupiterina, son meros mantos que apenas encubren la auténtica religiosidad andaluza: el culto a la diosa madre, a la naturaleza.
Escribió José María Izquierdo que «el «cante jondo» sólo puede cantarse así (muy por lo hondo), muy bajito y entre pocos» (Divagando por la ciudad de la gracia, Sevilla, Joaquín L. Arévalo, 1941, página 48) .. Y tenía más razón que la pura estética e impresionista que cabía en su pluma. Porque, así como las corridas de toros son las misas mayores de la religiosidad de Andalucía, solemnes y festivas, el «cante jondo» es la plegaria doliente, recortada y triste, que habla en la soledad del corazón. Por donde, así como las corridas de toros exigen el marco de la luz, del color y del bullicio de las muchedumbres, el «cante jondo» precisa del recogimiento, de la soledad y del silencio, Aquéllas son una orgía adonisíaca; ésta el murmurio de pena dolorosa.
Son respectivamente la cara alegre y la cara triste del dios-toro de Andalucía.